我们从小就被灌输了“竞争意识”。原因很简单：我们活在世界上，不能没的吃，不能没的穿。而那些自然资源是有限的，我们为了自己的生存，一定要竞争过其他人。
　　似乎生存一下子成了问题，我们开始为自己上一秒的懒惰而羞愧而惶恐。于是我们努力要超过其他人，至少要比其他人强，因为只有这样才活得下去。
　　常见的“我努力过了，我问心无愧”消失掉了。我们找来了生态学书，并且指着一页振振有词地说：“你看！生物之间完全就是竞争！一片林子，杉树长得高，杨树就得不到养分！”
　　生态学教材确实是那样写动植物的。
　　我们也确实像动植物一般信了这话。
　　信了之后，我们的心里有了一个感觉：别信其他人！我们都是自私的动物！
　　啊，世界上资源就那么多，社会里钱和岗位就那么多，我们就像动物一样竞争，这没错呀，人不也是动物嘛！再说了，达尔文不是说过“物竞天择，适者生存”吗？我要是不竞争过其他人我就被淘汰啦！
　　被淘汰可是很可怕的事情呢！
　　比如说噢，一个美国女孩，她生在一个超市里，从小到大就耳濡目染着关于商品、购买、消费等等的一切。她时常觉得心里空空的，要到商场走一圈才觉得满足！她也说不清为什么，她就是喜欢去逛商店，喜欢看到吃的穿的，而且觉得吃了穿了才叫生活！对呀，不买点东西怎么能体现自己的价值呢？我消费，我快乐！
　　这个女孩生活到15岁，忽然发现自己只能买到东西。东西怎么有意思！咱买人！还是免费的！划算！女孩和同班的一个男同学私奔了。
　　3年后，女孩带着一个婴儿回家了。那个男孩甩了他。
　　女孩看着墙上褪了色的流行歌手海报，忽然发现自己毁了青春。自己把这么多年的生活都融入到商品和交换里面了，自己也成了一个商品。
　　这是一个很凄惨的故事啊。
　　凄惨？不，不，很正常嘛。这个女孩被淘汰了呀。
　　她不懂得竞争嘛。
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　　如果说生物学发展有其偏颇的话，我觉得这算一条。生物学教育让我们变得如此冷漠。
　　我们活在这样一个世界里：我们认定所有人是自私的，所以自己要去学习那种自私的技能，但是呢，又不能将自私显露出来，于是我们就要学习装糊涂的技能。
　　然后我们认其为生活的艺术。
　　生活的艺术哪能学的完呢！不都说活到老学到老的吗？
　　而那些学不会生活的艺术的人呢？噢，他们啊，他们或许有不同的生活，但是他们都是失败的人，就是被淘汰的人。只能当成反面教材，别管他们，管好你自己的生活吧。
　　我们是从什么时候变得这么冷漠？
　　更重要的是，那让我们集体变得这么冷漠的理论，到底站不站得住脚？
　　我们是人，所以生态学规律用到我们身上就未必全面。但怎么说我们没有需求？我们都要食物，都要房子，所以肯定会有冲突。而这就是生态学竞争理论的基础！
　　卢风著《启蒙之后》一书中有一个很值得借鉴的思路：人是追求无限的有限实体。人是有限的，但人“所追求之物是无限的”（这不是大众理解的“人的追求是无限的”＝“贪婪”）。人没有物质不能生存，但物质不能确证人的存在。所以，人的终极追求是精神层面的。
　　也就是说，人的物质追求都是一种手段追求，而不是目标追求。吃的、穿的、钱、车、住房，应该是为了满足我们更高的追求，而不是人生的目标。（这里只是哲学分析，因为现实中有“一些人终其一生也无法满足其手段追求”的事情，尤其是贫穷地区的人们。此放于后文探讨）
　　我们可以用心理学家马斯洛的需要层次理论来阐述这个观点。人的需要可以分为五层，分别是物质需要、安全需要、交往需要、尊重和爱的需要、自我实现的需要。
　　若论所需的“量”，五个需要渐次减少，但若论对于构成完整的人性的重要性，渐次增大。
　　所以，我们不应该凭感觉地认为“我生下来就是来追求物质的”。我们的感觉已经被我们自己曾经误读的马克思等等哲学糟蹋了。
　　按这个思路，我们就可以发现，人可以不像动物一样追求某种特定的有限的“资源”。人还有另外的一条路走，那就是找到自己的那个“无限的追求之物”的存在。什么意思呢？打个比方说，同样有山，甲用丹青描画山，乙用诗歌写出山，丙用音符谱出山，丁研究山上的植物。那么这四个人有共同点吗？有，是什么呢？
　　是对知识的热爱。
　　而不是单想着“我画完了能卖多少钱？”或者“我的诗歌谁要看呀？”等等问题，不是把山、把知识仅仅当做一个工具。
　　这就是人类可以走的另一条路。
　　我们之所以会用生态学的知识来解释我们人类生活，是因为我们已经失落了对“本真的生活”的思考，我们在追求物质生活的时候，自甘沦为动物。
　　这新的路打破了生态学的把人的发展狭隘化的趋势。因为人的追求在本质上是精神层面（不要二元论地理解成舍弃物质）的，所以，“岗位”就有无限种。但这无限种存在于人的精神层面。人在物质上仍然要“当一个什么”，但职位永远不会框定人，相反，它提供了给人全面发展的平台。
　　这就是被无数人误读的马克思的“自由人的联合体”——共产主义。
　　当然，我自己的解读也是广义的误读。但人的自由是“精神的自由”（当然要以物质自由为基础，这才是马克思“物质先于意识”的推广）
　　那么，现实生活呢？
　　现实生活是，若把全球的物质平均下来，人人能过上小康生活，但贫富差距在不断加大。许多贫苦的人连物质追求都无法满足。这连带着生成一种中产阶级追求物质的惯性。富裕的人则拥有权力，在一片盲目的羡慕中巩固“有钱才成功”的社会法则。
　　而就是这种法则造成了官场腐败、环境污染、精神空虚、漠视穷人等等一系列现象。
　　那么出路呢？
　　出路在于人把追求回归到精神上面。
　　但出路不是复古。东汉时候“玄学”盛行，那个不叫出路。中世纪人人精神高尚，社会却空前压抑残酷，那也不叫出路。
　　人类仍然需要探索。我们不要沉醉在梦想世界里（几乎所有的西方大片都在创造一个世俗的提供消遣的“梦想世界”），也不要用那些身外之物来确证自己生存的价值和意义（我们还常常说那些有真正追求的人“不懂事”）。我以为，我们需要的是本质的力量，是“人的力量”，是关怀、信任、追求、爱，是人对万物的体察与感悟，并在这感悟中看见了万物和他自身的存在。
　　按海德格尔的逻辑，人类的出路，就是一条重返家园之路。
　　所以，当我看到争夺，当我听到人性自私，我也就能够释然了。